Медитация

Когато медитирате, вие трябва да успокоите ума и да го направите тих. Не трябва да има и мисъл в ума. Точно сега чувствате, че ако можете да храните двадесет идеи по едно и също време, тогава сте най-мъдрият човек на земята. Колкото повече мисли влизат в ума ни, толкова по-умни чувстваме, че сме. Но в духовния живот това не е така. Ако съзнателно можем да направим ума спокоен и тих, ние чувстваме, че нов свят зазорява вътре в нас. Колкото по-скоро мажем да успокоим ума, да усмирим ума, толкова по-голяма ще бъде височината на нашия нов свят.

Как да успокоим ума? Отговорът е редовна практика под ръководството на духовен Учител. Или, ако нямате Учител, можете да учите от духовни книги. Има няколко установени метода, предложени от духовните Учители. Ако изучавате тези методи, тогава можете да успеете в медитирането. Но все пак бих казал, че духовните книги ще ви дадат вдъхновение, но няма да могат да ви дадат стремеж, да не говорим за осъзнаване. Това е абсурдно. Няма книга, която да даде осъзнаване на някого. Но книгите могат да предложат вдъхновение. Ако днес сте вдъхновени, вие ще медитирате. Тогава, когато медитирате, ще създадете нов стремеж в себе си. А от стремежа ще развиете силата на себеоткриването и осъзнаването.

Ако имате духовен учител, той ще може да ви учи вътрешно как да медитирате. Но ако нямате такъв или не желаете да имате такъв, най-доброто нещо е да учите от някои духовни книги, написани от духовни Учители, а не от така наречените професори и учени. Професорите, учените и интелектуалните гиганти само взаимстват идеи от духовните Учители, които са осъзнали и които живеят Истината. Ако те не въплъщават осъзнаването, което предлагат в книгите си, тогава не можете да получите истински стремеж от книгите им.

Някои хора предпочитат да седят в позиция лотос, когато медитират, но това не е задължително. Позицията лотос е добра, защото помага гръбначния стълб да стои изправен. Това е главната цел на лотос позицията. От друга страна, важно е тялото да бъде отпуснато. Когато тялото се чувства неудобно, то ще смени позицията си автоматично. По време на вашата медитацията, вътрешното ви същество или съзнанието ви автоматично ще ви приведат към удобна позиция, а след това ви остава да я поддържате. Но ако има някакво неспокойствие, ако постоянно се местите от страна на страна, тогава как отпущането може да продължи? За да поддържа отпуснатост, човек трябва да запази спокойствие в тялото и да избягва безпокойството на всяка цена.

При медитация винаги е препоръчително да се следва един определен модел или метод. Мантрата и джапата са добри, но ако са ви дадени от различни учители или ако вие сте си изработили собствена мантра за медитация, тези неща по-скоро ще доведат до сблъсък, отколкото да ви помогнат, когато се опитвате да ги използвате заедно. Ако сте получили мантра от един Учител, джапа от втори Учител и медитация от трети, това само ще съсипе целия ви стремеж и способност, защото всеки един Учител има свой собствен начин да учи учениците си. Може да си мислите, че е като да правиш избор от различни блюда и че избирате най-вкусното. Но духовният живот не прилича на това. Трябва да изберете само една определена храна, вътрешния си стремеж, а от това ще получите най-голяма наслада.

Дори ако сте получили своята мантра, джапа и медитация от един Учител, вие трябва да ги използвате в три различни времена, защото силите от тези практики не вървят заедно. Сутринта, ако искате, можете да пеете определена мантра; вечерта може да правите джапа и по някое друго време може да медитирате. В противен случай, докато медитирате, ако изведнъж се вдъхновите да правите джапа или да пеете някоя определена мантра, вие само ще разрушите стремежа си. Джапата и мантрата имат своя собствена значителна сила, но при най-висок тип медитация, когато вътрешното ви същество общува с Бог, в този момент няма мисъл, няма идея: умът ви е спокоен и тих, тъй че ни би трябвало да има мантра или джапа.

В моя собствен случай аз не наблягам на важността на мантрите за тези, които следват моя път. Но ако един ученик много иска да практикува мантра, аз му казвам, че той може да повтаря името на Бог — ’Supreme' — или че може да пее ‘Aum’. Освен това, ако не се интересува от повтарянето на тези божествени думи, той може да пее името на собствената си душа. На някои ученици аз съм дал духовни имена, имена на душите. Ако можете да повтаряте името на собствената си душа, аз ви уверявам, че ще успеете да изведете напред всичките си духовни качества и да се преизпълните с божествена сила. Но само като повтаряте името, дадено ви от вашите родители, вие няма да постигнете нищо. Да предположим, че американското ви име е Уорън. Ако продължите да повтаряте ‘Уорън, Уорън, Уорън’, не мисля, че нещо божествено ще се случи от това. Но ако повтаряте дори десет пъти много бавно духовното име, което съм ви дал, тогава едно ново и плодоносно съзнание ще зазори във вас.

Когато не присъствам физически, аз казвам на учениците си да медитират на моята снимка, моята Трансцендентална Снимка. Тази снимка е направена, когато съм в своето най-високо съзнание, неразделно едно с Всевишния. Когато медитирате на моята снимка, моля ви, не я възприемайте като снимка на човешко същество. Мислете за това, което тя означава. За вас поне, според вярата ви, според вярването ви, тази снимка представлява някой, който е осъзнал Най-Висшето. Затова, когато я гледате, мислете за достижението на тази снимка. Не мислете за лицето, носа или очите, а само за достижението. Но ако ви е трудно да видите или почувствате необятността в тази снимка, тогава веднага използвайте своята сила-въображение. Вие можете лесно да си представите обширен океан или небе – или вътре в мен, или до мен, или пред мен. Ако мислите за океана или просторното небе точно пред себе си, незабавно ще почувствате усещане за безкрай. Тогава се опитайте да се отъждествите с този безкрай.

Тогава, като видите океана, почувствайте, че ще дойде ден, когато ще отидете отвъд океана. Вашето вътрешно съзнание е по-обширно от океана, по-просторно от небето. Но първо трябва да се отъждествите с необятността, която виждате около себе си. Предположете, че едно дете има няколко стотинки. За него един лев е широта сам по себе си. То не може да мисли за нещо повече от един лев. Но когато се сдобие с десет лева, то разбира, че десет лева имат по-голямо значение, много по-голяма стойност.

Точно сега, когато медитирате, ако мислите за океана или небето, това не е измама. Учените, поетите, всички, които създават някаква твърда реалност, започват от въображението. Вътре във въображението е силата на вдъхновението. Вътре във вдъхновението, ако отидете една стъпка по-напред, ще видите, че има стремеж. И ако отидете още една стъпка, ще видите, че има реалност.

Аз винаги казвам на учениците си да медитират в сърцето. Това е най-безопасният и в същото време най-успешният начин. Но ако искате да използвате ума, тогава трябва да го направите много спокоен, тих и възприемчив. Винаги чувствайте, че вътре в стремящия се ум има съд, който трябва да разширите със своя искрен стремеж. Опитайте се да направите съда много голям, така че да може да издържа повече чистота, повече блясък. Но не се опитвайте да притегляте нещо; ако теглите, накрая ще видите, че сте притеглили отвъд капацитета си. Това е като дете, което вижда голямо количество храна пред себе си. То ще яде лакомо и после ще му е трудно да смели храната. Най-доброто нещо е да се позволи на по-висшите сили да текат във вас, като се молите и медитирате най-душевно. По този начин няма опасност, няма възможност за разруха. Тогава никога няма да имате какъвто и да е вид напрежение в главата си.

Когато медитирате, не чувствайте, че трябва да дърпате надолу Божия Мир, Светлина и Блаженство. Бог знае колко да ви даде и Той знае правилното време. Не чувствайте, че медитацията е дърпане на въже; не чувствайте, че трябва да поразите някого или нещо. Когато медитирате, вашият собствен стремеж ще се издига нагоре от сърцето ви, Божията Милост ще слиза надолу във вашето стремящо се съзнание. Трябва да сте като божествен фермер. Вашата работа е да отглеждате стремеж; работата на Бог е да излива Милост, която е божественият дъжд. Ако се опитвате да дърпате Бог надолу в съзнанието си, вие поемате риск. Вашата врата е затворена, а вие се опитвате да проникнете през тавана и Го дърпате в стаята си. В този момент горкият Бог влиза в неприготвен, невъзприемчив и непросветлен съд. Тогава съдът се съпротивлява и вие получавате главоболие. Тъй че нищо не придърпвайте; само позволете на божествената Милост да тече във и през вас. Просто дръжте отворена вратата на сърцето си и Бог непременно ще дойде.

Друга причина, поради която хората понякога получават главоболие по време на медитация, е, че те медитират върху Сила. Ако искате божествена, просветляваща Сила, но вътрешният ви съд не е достатъчно чист, тогава незабавно идват агресивни качества. Тази агресия е превърната в напрежение в челото. Тъй че, когато медитирате сутрин, започнете с Мир и Светлина. Залейте външното и вътрешното си същество с Мир; тогава няма да имате този вид напрежение. Самият Мир е Сила. Мирът може да разреши всичките ви проблеми.

При медитацията възприемчивостта е от голямо значение. Ако в продължение на изминалите два или три часа сте мислили само за това колко завиждате на някого, тогава няма да сте възприемчиви – съвсем не. Имах приятел, който веднъж си призна: „Нямам време да мисля за Бог. През цялото време мисля за еди-кой си – моя най-зъл враг!“. Погледнете го сега! Той нямаше време да мисли за своята собствена духовна роля, за своето собствено духовно развитие, за своето собствено усъвършенстване. Той живя дълги години в съседния ашрам и цялото си време прекара в мислене за враговете си и как може да ги победи.

Също така, ако мислите твърде много за себе си, вие няма да сте възприемчиви. Когато мислите наистина за себе си, не се сравнявайте с другите; просто мислете за себе си като за сечиво, инструмент. В духовния живот няма съревнование. Когато медитирате, преди да си легнете вечер, не мислете за някой човек по състезателен начин, че той или тя са по-добри от вас или по-близки до Всевишния. Не позволявайте тези мисли да влизат във вас. Просто усещайте, че напредвате и не мислете за напредъка на другите. Ако искате да станете съвършен, за да можете да се покажете пред другите, така че те да ви оценят високо и да ви се възхищават, тогава вие винаги ще останете несъвършени. Трябва да станете съвършени, така че животът ви да може да прояви вашата истинска вътрешна красота. Вие трябва само да станете по-възприемчиви, казвайки: „Нека да направя себе си толкова възприемчив, колкото е възможно, така че Светлината на Всевишния да може да влезе в мен и Върховният Водач да може да ме използва по Свой собствен начин“.

Как да станете възприемчиви? Вие ще станете възприемчиви, като предлагате своето най-голямо предаване на Волята на Всевишния. За беда може да се чудите дали наистина ви е възможно да предложите своето най-голямо предаване на Волята на Всевишния. Но когато съмнението влезе, това означава, че вие живеете само в ума. По това време няма да предлагате своето предаване на Всевишния. Подобно, ако през целия ден мислите за своите така наречени приятели или духовни братя и сестри повече, отколкото за своя собствен вътрешен напредък, вие няма да можете да предложите своето предаване на Всевишния. И също, ако през цялото време се чудите дали вашият Гуру ви цени високо и ви се възхищава, то вие няма да можете да се предадете и да направите себе си възприемчиви.

Аз винаги казвам на учениците си, че най-доброто време да се медитира е рано сутрин, преди земното съзнание да се развълнува. Но да предположим, че сте легнали в три часа, защото е трябвало да учите за училище или да направите нещо за своите духовни братя и сестри. Вашият ум или сърце ще кажат, че пет или шест часа е най-доброто време, но Всевишният - който е ваша Майка, Баща, всичко – ще мисли също и за вашето здраве. Обаче трябва да знаете какво сте правили предишната нощ – дали сте ходили на парти, или сте правили нещо духовно. Ако през цялата нощ сте правили нещо духовно, нещо божествено, тогава Всевишният няма да ви обвини, ако не станете. Той знае, че на този етап от развитието ви тялото има нужда да спи шест или седем часа на нощ. По-късно, когато напреднете повече в своя вътрешен живот, ще спите по два или три часа. Тогава, ако получавате безгранична енергия от своята медитация, можете да спите по-малко.

From:Шри Чинмой,Два божествени инструмента: Учител и ученик, Шри Чинмой Център, 1976
Източник https://bg.srichinmoylibrary.com/di