Окултизъм и мистицизъм

Върнете се на съдържанието

Част I — Окултизъм и мистицизъм

Въпрос: Можем ли да научим много за окултизма от книгите?

Шри Чинмой: Много от моите ученици изучават книги, посветени на окултизма. Това ми е добре известно. Но искрената ми молба към вас е да не четете книги за окултизма, ако не са написани от духовни Учители или осъзнати души. Повечето от книгите на тема окултизъм са смесица от фантастични идеи, които нямат нищо общо с действителността. Освен това, само с четене на книги човек не може никога да придобие дори нищожна окултна сила. Книгите не могат да разкрият истинската тайна на окултизма. Човек развива окултни сили, като се потапя дълбоко навътре и разширява съзнанието си. Или, ако усеща сериозен, искрен вътрешен повик да изведе напред тези скрити сили и да си служи с тях само в името на Божественото, тогава той ще може да развие окултна сила.

Може също да се изучава окултизъм при духовни Учители, които имат и окултна, и духовна сила. Ако някой иска да се занимава с окултизъм, за да служи на човечеството или да пробужда съзнанието на човечеството, той трябва първо да се пребори със страха. Необходимо е да победи всякакъв страх на телесно, витално, умствено и психично ниво. И ако ще се занимава с окултизъм, за да служи на Всевишния, на Божественото в човечеството, той трябва да победи нисшата витална или сексуална сила. Можете да я наречете нечист, непросветлен импулс в човешката ни природа. Тези сили трябва да бъдат напълно преодолени. После човек трябва да почувства, че живее вечния живот в краткия живот. Ако успее да осъзнае, че живее вечния живот в краткия живот, то Безкрайността, Вечността и Безсмъртието, които е постигнал в собственото си вътрешно битие или съзнание, ще могат да служат на човечеството по собствения Начин на Всевишния.Тогава окултизмът не е проклятие, той е благословия.

Бих искал моите посветени ученици, които се интересуват от окултизма, да помнят, че на първо място е духовността, после е окултизмът – първо Божественото, после човечеството. Божественото не е извън човечеството, то е в него. Но докато не познаем Божественото, няма как да служим на човечеството. Трябва да оставаме в Божественото, само тогава ще можем да служим на човечеството.

Въпрос: Какъв вид окултизъм използват духовните Учители?

Шри Чинмой: Истинските духовни Учители не използват окултизъм, за да играят някаква роля във външното човешко общество. Най-висшата форма на окултизъм се прилага само във вътрешния свят за помощ на искрено търсещите и на човечеството. По мое лично мнение, на окултизма трябва да се гледа като на нещо много свещено и ценно. Той трябва да бъде съхранен за стремящото се човечество, защото ако навлезе в социалния и политическия живот и т.н., веднага ще изгуби своята чистота и покой. Тогава той няма да е от никаква духовна полза за хората. Духовният окултизъм, чистият окултизъм, за който говоря, трябва да се използва единствено за стремящото се човечество.

Въпрос: Каква е разликата между един окултист и един йогин?

Шри Чинмой: Окултистът вдига невъобразим шум. Йогинът се опитва да промени лицето на света.

Въпрос: Много пъти казвате, че виждате в някой човек известна окултна сила. Как изглежда това – когато виждате окултната им сила?

Шри Чинмой: Тя е като притежание. Ако видя, че някой има пари, спокойно мога да кажа, че той има пари. Аз виждам способността, която човекът притежава – виждам окултната му сила в неговата способност. Тя може да приеме всякаква форма. Тя е нещо вътре в теб.

Въпрос: Окултната сила прилича ли на нещо?

Шри Чинмой: Тя може да приеме материална форма. Понякога окултната сила прилича на остра стрела – тя може да лети като куршум. Когато е в действие, окултната сила може да приеме каквато форма пожелае, но не е задължително да има външен облик. Не винаги е необходимо окултната сила или духовната сила да е в някаква форма, за да я разпознаете. Тя е като съзнанието. То може да е много плътно и осезаемо. Можете да го докосвате, да го ядете, да го усещате. А бива и съвсем гладко, като вода.

Бучката захар може да е в различни форми: да изглежда като купчина или да е съвсем плоска, но все пак е захар. Шри Рамакришна е казвал, че ледът и водата са едно и също нещо. Ако виждате лед, той е реален, ако виждате вода, тя също е реална. Има само две форми, които можете да видите. Окултната сила обаче може да бъде видяна в незрима форма.

Въпрос: Откъде идват различните сили?

Шри Чинмой: Всички те идват от Божията Милост – цялата Сила е от Божията Милост. Ако искате окултна сила, аз мога да ви я дам, ако искате интуитивна сила, мога да ви я дам. Но ще я получите само чрез отъждествяването си, чрез единството си с мен.

Въпрос: Какво трябва да правим, ако искаме да придобием окултни сили?

Шри Чинмой: От чисто духовна гледна точка, придобиването на окултни сили не е необходимо. Бог е единствената Реалност, от която се нуждаем. От Него зависи дали ще ни даде някаква сила, било то физическа, умствена или психична. Ако такава е Неговата Воля, Той ще ни дари със сила, когато ни е отредено да направим нещо за Него по Неговия собствен Начин. Нека се молим на Бог да ни даде Светлина. В противен случай силите, които сме получили в окултната сфера, могат да ни създадат проблеми. Ако се молим и медитираме само за Светлина, то когато Светлината се спусне, тя ще озари съзнанието ни. И тогава, ако Бог пожелае да развием някаква окултна сила, за да помагаме повече на човечеството, Той естествено ще ни я даде. Тайната на най-висшата Истина е тази: не жадувайте за нищо освен за Бог Върховната Светлина. Трябва да усещаме в най-съкровените дълбини на сърцата си, че Светлината Върховна е това, от което се нуждаем, за да променяме природата си, да радваме Бог, да осъществяваме Бог, да служим на Бог в човечеството и да служим на страдащото човечество.

Въпрос: Бихте ли ни казали какво обхваща мистицизмът?

Шри Чинмой: Три са основните течения или пътища в духовността: Карма Йога, Бакти Йога и Джнана Йога. Джнана е пътят на познанието или мъдростта. В Джнана Йога има особен клон, наречен Раджа Йога или Царският път, по който се тича най-бързо. Можете да го наречете пряк път. Там се изисква изключителен стремеж, устрем и неспирана посветеност. Мистикът следва пътя на Раджа Йога.

Мистикът не е отнесен, не живее на луната, макар че, за съжаление, хората имат тъкмо такава представа за един мистик. Той е търсещ, който влага действена енергия, за да открие Истината по най-бързия начин, със силата на интуицията. С третото око той ще види Истината по-бързо от всичко, по-бързо от куршум. Но ако някой човек иска да притежава такова оръжие, той естествено трябва да се откаже от всичко небожествено в себе си. Всичко божествено той ще приеме и ще се постарае да го развива в живота си.

Мистик е този, който иска да съзре Истината колкото може по-скоро по най-просветляващ и удовлетворяващ начин. Мистикът не е човек, който отхвърля всичко практично. Тук на Запад обаче, а и в Индия, хората не обръщат внимание на мистика. Те просто казват: „Той е непрактичен. Интересува се само от Бог, не се интересува от света. Само се взира в слънцето, взира се в луната, в хълмовете. Не е за този свят“. Само че истинският мистик е човек, който иска да вижда божествената тайна във всичко, в природата и в човешките същества.

Той иска да стигне до същината, до Източника, по-бързо, отколкото друг човек би дръзнал да си представи. Това е истински мистик.

Част II — Невидимият свят

Въпрос: Бог обича ли магиите?

Шри Чинмой: Бог много обича магиите, защото Той е Божественият Магьосник. Той прави нещо всяка секунда, но ние не го виждаме. Бог е Върховният Магьосник. С външното си око не виждаме Неговата Магия, но когато си служим с нашето вътрешно око, я виждаме постоянно. Само че едно е да боравим с вътрешното зрение, а друго е да станем едно с Неговото Трансцендентално Прозрение. Тогава въобще не го наричаме магия, а необходимо и неизбежно преживяване.

Външното същество няма вътрешно зрение, то е сляпо. Затова изобщо не съзираме Божията Магия. Всеки миг Той извършва милиони и милиарди неща. Но тези човешки очи са безполезни. А вътрешното зрение вижда всичко. Вътрешно зрение не означава непременно вътрешно единство, неделимо единство. Вие може да видите с очите си една картина, но да не станете едно с нея. По същия начин може да видите Божията Магия с вътрешното си зрение, но да не станете едно с нея.

Въпрос: Какво мислите за хората, способни на автоматично писане и други подобни неща?

Шри Чинмой: Търсещият, тръгнал по духовен път, който се стреми към истинска духовност, никога, никога не се отдава на такива неща. Да ходиш при медиуми, за да разбереш какво се случва в Небесата, на земята или във виталния свят не е никаква духовност. Духовността означава непрестанен стремеж към единение с Бог. Духовността означава естествено единство с Бог. В днешния свят Бог е станал неестествен. За човешките същества, които са снопове от невежество, Бог е станал нещо ненормално и неестествено. Но за тези, които следват пътя на истинската духовност, Бог е съвсем нормален и естествен.

Затова, ако някой се интересува от автоматично писане, медиуми и транс, трябва да се постараете да запалите в него пламъка на стремежа. Той може да не ви послуша, но ако ви е много близък и скъп, опитайте се да му покажете, че автоматичното писане не е хубаво. Само концентрацията, медитацията и съзерцанието могат да му дадат трайно удовлетворение. Но го накарайте да види, че той сам открива истината, а не че вие му натрапвате някаква истина. Когато човек почувства, че вътрешно е открил истината, тогава тази истина става нормална и естествена, тя става жива реалност. Така ще можете да го доведете на правилния път. Затова ви моля, опитвайте вътрешно, но не и външно. Вътрешното ви усилие ще бъде много по-ползотворно.

Въпрос: Астрономите много си противоречат по въпроса дали вселената се разширява безкрайно, или е ограничена. Коя гледна точка е правилна?

Шри Чинмой: Трябва да знаем, че има две вселени. Едната е географската, другата – вселената на съзнанието. Така че, ако учените говорят за вселената на съзнанието, бих искал да кажа, че тя непрекъснато се разширява. Географската вселена обаче е ограничена. В нашите умствени представи ние мислим за света, после за вселената и след това за самото творение. Всяко е по-огромно от предишното. Но трябва да знаем, че нещата, които можем да създадем или да си представим с умствените си възможности или дори с интуитивните си способности, са ограничени. Неограничена е вселената на съзнанието, която постоянно надминава себе си и се разширява.

Когато чуем, че вселената става по-голяма, трябва да знаем, че всъщност това, което расте, е духовната вселена. Аз винаги казвам, че човешкото сърце е мъничък мускул, но духовното сърце, което е в мен, във вас, във всекиго, побира Вселенското Съзнание. Това сърце по съвършен начин побира вселената, независимо колко се разраства тя. Вселената е винаги в това сърце.

Ние моделираме една вселена с умствените си предубеждения, но тя няма нищо общо с реалността на душата. Вселената, свързана с реалността на душата ни, постоянно се разширява и отива отвъд себе си. Ние се докосваме до тази духовна вселена, когато постигнем върховно вътрешно преживяване или осъзнаване. Преди това вътрешната вселена е изцяло умствена идея. Ние се опитваме да си я представим, но дори когато използваме силата на въображението си, тя е ограничена. Представяме си безкрайна зелена шир, която се простира много далеч. Струва ни се, че нашето въображение е безгранично, но тъй като си служим с ума, след пет, десет минути или след пет часа то ще спре. Въображението не може да отиде по-далеч, защото е в света на ума. Ако след това отидем отвъд умствения свят, в интуитивния, там отново ще зърнем безкрайната вселена, но това видение е само като малко пламъче. Онзи ден отговарях на въпрос за интуицията. Казах, че тя е като пламък – но когато се отвори третото око, ние виждаме разликата между пламъка и слънцето. Така че, докато не се отвори третото око, всичко е съвсем малко. С интуиция и въображение можем да научим нещо за вселената, но не и да я променим. Само когато третото око се отвори и започне да работи, ние можем да изгорим всички злини, сторени в миналото ни, и да ускорим бъдещия си напредък.

Въпрос: Какво ще стане, когато физическото слънце остарее толкова, че да угасне? Или какво ще стане, когато земята съвсем остарее?

Шри Чинмой: Мило дете, ние не знаем какво ще стане в следващия миг. Тази звезда – слънцето, става студена, по-студена, най-студена. Но Бог знае колко хиляди прераждания ще имаш ти, преди да изчерпи тя всичката си светлина. Кой знае? Много преди да престане да свети, ти ще осъзнаеш Бог и тогава ще можеш да се погрижиш за тази звезда. Сега се страхуваш, че тя ще изчезне. И дори тази звезда наистина да изчезне, Бог все още Го има. С едно мигване на окото Той може да създаде друга звезда-слънце, която да започне отначало като новородена и отново да дава светлина.

Бог може да замени всекиго и всичко. Както винаги казвам, никой не е незаменим – и тази сегашна звезда-слънце не е незаменима. Бог си служи с някого или с нещо, затова казваме, че този човек или този предмет е незаменим. Всеки, с когото си служи Бог, е незаменим. Бог е навсякъде, само че Той дава възможност на даден човек или предмет да Го прояви. Когато аз се възползвам от някого, в моите очи той е незаменим. Телефонирам на човека и го моля да отпечата една книга незабавно. Когато му се обадя, той е незаменим. Но в следващия момент, ако не искам книгата да се печата, аз няма да възложа работата на този човек и тогава няма да го смятам за незаменим. Когато рисувам, дясната ми ръка е незаменима, защото я използвам. Но ако не искам да я използвам, ако реша да си послужа с лявата ръка, Бог ще ми даде тази способност, защото Той присъства и в лявата ми ръка.

Така е и с Бог по отношение на някоя планета или човешко същество – когато си служи с нещо или с някого, за Него човекът или предметът е незаменим. Когато някой на земята върши нещо, Бог наистина му дава чувството, че е незаменим, защото Божието Съзнание е насочено към този човек. И така, Бог е дал на слънцето възможността да дарява светлина. Божието творение не е започнало с тази звезда-слънце. Неговата Тишина е била творението, Неговата Мечта е била творението. Бавно и постепенно са възникнали планетите, звездите и всичко останало. Бог живее във Вечното Сега. Бог никога не мисли. Той не притежава ум или мозък като обикновените хора. Честно ви казвам: Бог не само не използва мозъка си, Той дори няма такъв. Можете да се опитате да Му дадете мозък – Той ще го приеме с благодарност. Но тъкмо сега Бог не използва ума. Той не пресмята нищо. Бог не се съгласува с изчисленията. Бог наистина не се съгласува с математиците. Затова аз бях слаб ученик по математика.

Ако започнете да пресмятате нещо, вашата истинска радост изчезва. Когато видите разхвърляни банкноти, може да си помислите: „Ах, толкова много пари!“ После, щом започнете да броите банкнотите от един долар, цялата купчина пари се оказва двадесет долара. Преди броенето сте се радвали – мислели сте, че имате много пари. Но щом сте чули „двадесет“, всичкото ви вдъхновение и радостта ви са се изпарили.

Бог е мъдър и затова Той не брои. Броенето означава обвързване – обвързвате съкровището си, богатството си, осъзнаването си. Бог не иска да Се обвързва. Затова Той продължава все да твори. В мига, в който започне да пресмята, всичко се изгубва – Неговата Радост изчезва.

Въпрос: Влиянията на планетите важни ли са за живота ни?

Шри Чинмой: Ако търсещият е много искрен, много честен и високо развит, то влиянието на планетите не може да го засегне. Духовните Учители изобщо не изпитват влиянието на планетите. Ако нещо се случи в живота на духовен Учител и планетите са сочели, че ще стане така, това не означава, че те са го предизвикали. Не, това е съвпадение. Но в живота на съвсем обикновените хора планетите наистина играят значителна роля.

Планетите са като счупена грамофонна плоча. Те свирят все една и съща музика. Но има свят, безкрайно по-висш от планетите. От него можем лесно да създаваме, както и да изтриваме нещо от плочата. Ако изтрием онова, което е там, ще можем да прибавим нещо ново. Вашата съдба може също така да бъде променена по милостта на Всевишния. Ако търсещият е много високо развит и получава съществена Милост от Бог или от голям духовен Учител, то планетите не могат да му влияят. Дори да е обикновен търсещ, щом Учителят се намеси, планетите не могат да направят нищо. Аз съм вършил това много пъти за най-обикновени, лишени от стремеж ученици. Такава е била Волята на Всевишния и затова е трябвало да го сторя. Ако не беше по Негова Воля, изобщо нямаше да правя това.

Въпрос: Планетите и звездите имат ли нисш витал?

Шри Чинмой: Всички планети и звезди имат витално съзнание и то често е свързано с нисшия витал, не с динамичния. Луната притежава силно небожествено витално съзнание, което често създава трудности на духовно търсещите. Тя позволява на небесните същества да осуетяват медитацията на духовните Учители. Когато са на прага на Най-Висшето, когато са на път да навлязат в самадхи и в Отвъдното, враждебните сили призовават небесните нимфи да се явят на духовните Учители и да танцуват. Тези изключително красиви същества отиват да изкушават Учителите и да им пречат да постигнат Най-Висшето. Луната позволява на тези прекрасни нимфи да танцуват съвсем небожествено и много често Учителите пропадат. Това изкушение ги погубва. Планетите и звездите могат да правят същото.

Въпрос: Сега, когато хората стават по-съзнателни, намалява ли ползата от астрологията?

Шри Чинмой: Хората, практикуващи Йога, не отдават голямо значение на астрологията, защото са видели, че когато се молят и медитират, една по-висша сила променя и направлява съдбата им. Астрологията е наука – не можем да отречем това. Съществува обаче по-висша наука и това е Йога. Ако имате достъп до по-висшата наука, ще можете да владеете второстепенната. Ако притежавате атомна бомба, а някой друг има ръчна бомба, ръчната може да изиграе своята роля. Но ако се задейства атомната бомба, тя естествено ще има превъзходство.

Част III — Духовната наука за тялото

Въпрос: Какво представлява третото око?

Шри Чинмой: Третото око е окото, което притежава истинско зрение. Истинско зрение означава да виждаме миналото, настоящето и бъдещето. Двете физически очи, които имаме, виждат само на ограничено разстояние. Можем да гледаме напред или настрани, но не и зад себе си. Също така, дори ако държим очите си широко отворени, а пред нас има стена или друга преграда, ние не можем да виждаме през стената или отвъд нея. Ако очите ни са широко отворени и ги закрием плътно с ръце, няма да виждаме нищо зад тях.

Ако обаче е отворено третото ни око, ние можем да виждаме миналото, настоящето и бъдещето. Съзираме всичко, което е Отвъд. Не можем да видим това, което е в нашето сърце, в душата или във вътрешното ни битие с човешкото око. Невъзможно е. Но с третото око можем да видим там всичко. Третото око въплъщава Прозрението. Когато волята на душата излиза напред или навлиза в третото око, то започва да действа. Иначе казано, третото око използва силата на волята си. Макар че то получава Прозрението, истинската сила идва от сърцето и душата. Когато тази сила навлезе в третото око, то действа много мощно. Ние използваме понятието „сила на волята“. Всъщност силата на волята идва от душата и после прониква в третото око, което си служи с нея. То е окото, което вижда всичко – крайното и безкрайното – по своя воля.

Третото око може да остане дълбоко заспало. Всички тук са търсещи. В някои случаи третото око спи дълбоко вече Бог знае колко века. При някои то се отваря за секунда и тогава, може би в някакъв сън или когато е дълбоко заспал, търсещият вижда нещо много светло и обширно. В такъв момент третото око е отворено. То може да се отвори по всяко време – докато спим спокойно, докато разговаряме, ядем или се молим – според Волята на Всевишния. Възможно е да сме се молили с часове, месеци и години, но третото ни око да не се отваря. Когато е по Волята на Всевишния, третото око ще се отвори и ние ще зърнем Реалността, дори в този момент да се храним.

Въпрос: Чувствам, че Всевишният е отворил третото ми око. Ще ми кажете ли какво да правя оттук нататък?

Шри Чинмой: Ако сте убеден, че Той е отворил третото ви око, бих искал да кажа, че то знае всички отговори. Третото око може да ви отговори по-добре от мен. То е Светлина и Безбрежност. То е само Светлина, Светлина, Светлина. Когато притежавате Светлина, какво мога да ви предложа аз? Ако вашето трето око е отворено, то може да озари цялата вселена. Третото ви око може да озари не само вашата вселена, но и цялата Вселена на Господа Всевишен. Когато е отворено, третото ви око ще стори всичко за вас. То ще ви казва какво да правите и какво да не правите, защото то е цялото Светлина. Ще имате всичкото богатство, което ви е нужно. Какво ще правите с богатството? Самото богатство ще ви каже как да бъде използвано. То не е като материалното богатство. Ако някой има материално богатство, той може да не знае какво да прави с него. Но това богатство, което е Светлина, е различно. Тази Светлина веднага ще ви каже как трябва да я използвате. Духовната Светлина има свой начин да каже на истински търсещия как да бъде използвана в света. Когато почувствате отварянето на третото око по време на медитацията си, няма да се наложи да питате каквото и да било. Самата Светлина ще направлява живота ви и ще ви води.

Въпрос: Моля да ми кажете дали третото око може да бъде отворено само с личните усилия на търсещия, или той се нуждае от нечия помощ.

Шри Чинмой: Третото око може да бъде отворено със силен стремеж, с повтаряне на ОМ или по милостта на Учителя. Във всички случаи е нужна Божествена Милост, иначе то няма да се отвори. Ако поиска, Учителят може да направи това за ученика. За него е по-лесно, ако ученикът повтаря ОМ. Когато се пее, ОМ трябва да идва или от сърцето, или от задната част на гърлото, но аз предпочитам да идва от сърцето. В сърцето е Беззвучният Звук. На учениците си аз казвам, че когато повтарят ОМ, звукът не трябва да идва от гърлото, а направо от сърцето. Когато пеете ОМ, особено за да отворите центъра на третото око, звукът „М“ следва да е три пъти по-дълъг от „О“. Той трябва да вибрира в третото око, не някъде другаде.

Въпрос: Как можем да видим финото тяло?

Шри Чинмой: Ние имаме три тела: грубо физическо, фино и причинно. От причинното започва творението и в най-широкия смисъл го наричаме ОМ, космичния ОМ. После идва финото тяло. Вие не виждате финото тяло с физическите си очи – за да го видите, се нуждаете от третото око или вътрешното око. Когато седемте главни центъра в съществото се отворят, вие можете да виждате финото тяло. Мислите, че използвате двете си обикновени очи, но зрението, с което си служите, идва от вътрешното око, което може да види всичко – дори на грубото физическо ниво. Не че ще можете да виждате с вътрешното око само когато очите ви са затворени. Дори обикновените очи да са широко отворени, вътрешното зрение – или третото око – може да изпълнява ролята си.

Въпрос: Ако повтаряме името на даден човек, особено когато спи, това храни ли душата му?

Шри Чинмой: Честно казано, ако повтаряте името на човека, докато той спи дълбоко, това никак няма да му се отрази. Ще трябва да ми простите. Вие може да го правите с цялата си любов, нежност и загриженост за своя приятел или близък, но за жалост няма да успеете да се отъждествите с душата му. Неговата душа може да е някъде, в някаква сфера, в която вие не можете да навлезете. Аз обаче се отъждествявам с душата, където и да е тя. В която и сфера да се намира душата, аз мога да вляза там по всяко време. Този начин ще действа, когато станете едно с душата.

Когато, като ваш духовен водач, горещо ви моля да повтаряте името на Всевишния, аз приемам всички ви в сърцето си. В такъв момент всички вие сте наистина в сърцето ми, в най-съкровените му дълбини. Затова, ако желаете, повтаряйте името на Всевишния или името на вашия Гуру, а после казвайте молитва за човека. Аз винаги чувствам, че трябва да повтаряте името на вашия Гуру и името на Всевишния. Когато изричате името на Всевишния, Самият Той се отъждествява с вас. Той е постоянно във вас, докато душата на приятеля ви не винаги е във вас. Душата на Всевишния е там, а вашата душа е във Всевишния. Затова, ако повтаряте името на Всевишния, а после отправяте молитвата си към Него, ще получите най-прекия резултат от вашата молитва.

Въпрос: В някои книги се казва, че има значение през коя ноздра дишате. Вярно ли е това?

Шри Чинмой: Да, когато дишате през лявата ноздра, се опитвайте да призовавате луната, лунния аспект, който е мир. Ще видите, че получавате мир, спокойствие и всички други меки качества. Когато дишате през дясната ноздра, се старайте да призовавате слънцето – тогава ще получавате действения аспект на Божественото. Ако не успеете да призовете този чист, действен аспект, няма да придобиете мир – по-скоро ще станете летаргични и бездейни. Ако обаче съзнателно призовавате луната, като дишате отляво, ще получите истински мир и покой.

Да предположим, че според вас имате много работа, но времето ви е ограничено. Ако например разполагате само с един час за справяне с трудна задача или правите тежки упражнения, ще видите, че работят и двете ви ноздри.

Във финото тяло има три енергийни канала. Левият канал съответства на лявата ноздра и се нарича Ида. Десният съответства на дясната ноздра и се нарича Пингала. Средният канал е Сушумна. Ако вашата съзнателна енергия тръгне от основата на гръбнака през канала Сушумна право нагоре през челото ви и ако проникне през хилядолистния лотос на темето, то вие се озовавате в най-висока нирвана. Ако желаете, може да упражнявате дишане през лявата ноздра, после през дясната, после с двете. Можете да правите това всеки ден.

Има хора, които не знаят как да дишат правилно. Друг проблем, който се среща, е че някои хора спят по корем, което е нелепо. В това положение Ида, Пингала и Сушумна изобщо не могат да функционират. Винаги трябва да спите с лице към Светлината. Ако спите по гръб или на една страна, получавате малко Светлина. Но ако легнете по корем, веднага закривате Светлината.

Въпрос: На кой етап от развитието на душата кундалини се освобождава от основата на гръбнака и се устремява към отвора на Брахман?

Шри Чинмой: Няма строго установено правило. Много хора осъзнават Бог, без да са развили силата на кундалини. А има и такива, които не са осъзнали Бог, но ще Го осъзнаят, да кажем, след две или три прераждания, и вече са овладели силата на кундалини. Развитието на душата, нейната еволюция, не е непременно пряко свързана с кундалини. Еволюцията на душата означава нейното проявление. Много хора са видели постепенното разкриване и проявление на заложбите и възможностите на душата си, но не са развили своята сила на кундалини. Вместо това са получили духовна сила от Бог.

Въпрос: Коя от седемте чакри е най-важно да отвори първо начинаещият?

Шри Чинмой: Човек трябва да се старае да отвори първо сърдечната чакра или духовния център. Това се отнася не само за начинаещия, но и за всеки, който води духовен живот и иска да отвори чакрите си. Санскритското название на тази чакра е Анахата, Беззвучният Звук. Нейният семенен звук е Ям – това е тайното ѝ име. Но не е нужно да използвате думата Ям, можете да пеете „Supreme“ (Всевишни) или „Бог“. Някои хора изпитват по-голяма радост, когато изричат името на Бог, Всевишния. Във вашия случай ще е най-добре да използвате „Supreme“, ако искате да отворите тази чакра. Когато се отвори, тя ви дава усещане за Радост, Мир и Блаженство. Външните емоции, виталните или смущаващи емоции ще бъдат пречистени с отварянето на този център. За начинаещия или за всеки, който иска да отвори чакрите, е най-добре да отвори първо сърдечната чакра.

Според Дзен будизма най-напред трябва да се отвори пъпната чакра, но съгласно строгата индуска система за духовен живот тази чакра не трябва да се отваря преди сърдечната. Ако се отвори преди сърдечната чакра, то най-нисшият нечист витал ще проникне в сърцето и ще унищожи всичките му духовни възможности. Дзен учителите казват, че с концентрация върху долните центрове и отварянето им ще настъпи пречистване. Но аз чувствам, че е по-добре първо да отворите сърцето. После, ако пожелаете да отидете нагоре, ще отидете, ако пожелаете да отидете надолу, ще го направите. В това отношение моето учение се различава от метода на Дзен.

Част IV — Съдбата и тъмните сили

Въпрос: Злополуките от тъмни сили ли са причинени, или просто във вселената има нещо, което спонтанно ги предизвиква?

Шри Чинмой: Навсякъде около нас има тъмни сили. Понякога те могат да причинят злополуки. От друга страна, понякога липсата на концентрация или силите вътре в нас могат да доведат до произшествия.

Въпрос: Ако се случва самолетна катастрофа, това липса на концентрация от страна на пътниците ли е?

Шри Чинмой: Не. Може да действат тъмни сили, да липсва концентрация от страна на пилотите или това да е кармата на някои от пътниците. Пилотът може да е добър, но самолетът внезапно пламва. Може би има двадесет пътници, на които им е съдено да умрат в този ден – това е тяхната карма. Не е от липса на концентрация у отделните пътници. Дошло им е времето. Било е предопределено те да загинат при самолетна катастрофа.

Въпрос: А ако е имало сто пътници?

Шри Чинмой: Възможно е на всичките сто пътници да им е било отредено да умрат. Измежду милиони и милиарди хора на земята, може би всички тези пътници е трябвало да умрат. Това е като да учите заедно в един и същ клас. Учениците, които отиват в училище да учат заедно, живеят в различни къщи. Всеки има собствена къща. И тук е като в клас. Смъртта им е предопределена и те се събират. Съдбата им е била предрешена.

Това е възможно, но все пак има вероятност да връхлетят някакви тъмни сили. Съдбата им може изобщо да не е такава. Може би дори един човек от тези двеста не е трябвало да умре в този ден.

Въпрос: Какво могат да направят пътниците, за да се защитят от тъмните сили?

Шри Чинмой: Единственият начин е с редовна молитва и медитация. Това е като да знаем, че имаме враг. Да кажем, че сутринта трябва да излезем. Не можем да си стоим винаги вкъщи, невъзможно е. Трябва обаче да усещаме, че сме добре защитени от мига, в който напуснем дома си. Понякога, ако молитвата и медитацията ни не са много наситени или дълбоки, силите могат да ни нападнат и да причинят известна вреда. Но ако изобщо няма молитва или медитация, то цялата защита се губи.

Благодарността също е начин на молитва, начин на защита. Ако рано сутрин отправим благодарност към Всевишния, самата благодарност веднага ще ни осигури защита. Ние не молим за защита. Отправяме благодарност, защото Бог е направил нещо за нас. В мига, в който поднесем благодарността си, Бог разширява нашата възприемчивост. Когато Той разшири възприемчивостта ни, в нас веднага влиза Светлина. Всяка секунда Светлината чака да влезе в нас. И в мига, в който станем възприемчиви, в мига, в който разширим силата на възприемчивостта си, тя влиза. Нашата възприемчивост е като съд. Колкото по-голям го направим, толкова повече ще може да побере той.

Въпрос: Може ли пилотът на самолета да избегне предопределения инцидент със своето самообладание и вътрешни качества?

Шри Чинмой: Когато предстои да се случи нещо лошо, враждебните сили знаят как да проникнат в нас. Те ще влязат в командира на екипажа и ще направят нещо, за да го разсеят. Ще му отнемат мъдростта.

Последният път, когато се връщах от Европа, летях в първа класа. В 99% от случаите летя в икономическата, но този път бях в първа класа. Седях много близо до пилота, а те през повечето време държаха пилотската кабина отворена, така че можех да го виждам. След два часа полет пилотът и една от стюардесите се отдадоха, така да се каже, на романтика. Това младо момиче отиде при него и започна да му говори, да го гали по главата и да го масажира. Правеше всевъзможни неща. Аз бях слисан. В един момент исках да кажа гласно на пилота, че не може да прави така, когато трябва да управлява самолета. До мен седеше един господин, а близо до нас имаше още двама-трима души. Всички виждаха какъв живот водят те. Аз не си служех с третото си око. Не се налагаше да затворя очите си, за да виждам вътрешно, но се молех, докато седяхме там. Мислех си, че човекът до мен ще направи нещо. Там имаше толкова хора, които ги гледаха с отворени очи. В самолета имаше двеста души, но пилотът и стюардесата не отдаваха значение на нашия живот.

После пристигна храната. Тя му занесе храна и аз не чух какво каза, но храната и всичко останало падна и се разпиля по пода. Тя се усмихваше, той също. Тя не се подразни, нито пък той – никакъв гняв, нищо. Е, ако това не е флирт, какво е тогава? Правеха всякакви неща толкова лекомислено. Той беше основният пилот и се връщахме от Европа с междуконтинентален полет. И чий живот излагаха те на опасност? Това, което правеха, не беше ли липса на концентрация от страна на младото момиче и капитана? Това беше съдбата на двеста души в самолета.

Когато отидох да изнеса лекция във Фармингдейл, Ню Йорк, там имаше една девойка, която работеше в авиолиниите. Тя дойде в нашия Център три или четири пъти, но престана да идва и ми написа бележка. В нея се казваше: „Трябва да съм искрена със себе си. Животът, който водим, дори в самия самолет, е в разрез с вашата философия. Затова не мога да идвам“. Аз си казах: „Много се радвам. Остани си в твоя живот. Не идвай в Центъра ми“.

Така че понякога враждебните сили могат да ни отнемат концентрацията. В някои случаи съдбата е предрешена, а в други сме оставени на милостта на нашите така наречени помощници. Да кажем, че сме в такси. Имаме пълно доверие на водача, но щом зърне друг шофьор на такси, той държи да му каже толкова отблъскващи думи. Английският му е непоносим! Какво ще направите? Ако го слушате, ще се вбесите. Затова влизате в транс, докато той все продължава. Преди четири-пет години пътувах с таксита и научих такъв език от шофьорите. Казах си: „Това е техният живот“. Единият изпреварва другия и трябва да си разменят думи. Е, къде е концентрацията му в такъв момент? Изцяло в грубата материя. Той може да смята, че е опитен шофьор, но вече е позволил на някакви враждебни сили, много небожествени сили, да нахлуят в него. Може да е професионалист, но ако аз съм в колата и той внезапно направи грешка, с живота ми е свършено. Аз съм в ръцете му. От шофьора на таксито се иска да ни откара до местоназначението, затова трябва да му имаме вяра. Но тогава го нападат някакви враждебни сили и той е в друг свят. Аз трябва да остана в този свят. В такъв момент само молитвата, концентрацията и медитацията могат да ме спасят.

Въпрос: Веднъж имах недоразумение с шофьор на такси, но аз не бях виновен. Той мислеше, че съм го измамил, и наистина ме прокле. Какво става, когато някой ви прокълне?

Шри Чинмой: Нищо не се е случило с вас, защото външно вие не сте го проклели. Тъй като собствената ви сила е доста голяма, вашият витал е успял да поеме силата, която е използвал той. Проклел ви е, но вие не сте отвърнали със същото, макар че сте имали нужната сила за отпор. А тъй като не сте отвърнали, притежаваната от вас сила е била налице, за да поеме неговата сила, без да бъде разклатена или погълната. Ако някой, нападнат на витално ниво, не отвърне със същото, това не означава, че ще бъде напълно унищожен. Не, той може да поеме силата, която го е нападнала.

Въпрос: Да кажем, че съм постъпил зле с някой, който е нямал окултна сила, но от все сърце се е молил да ме прокълне. Има ли сила проклятието?

Шри Чинмой: Проклятието има сила, ако някой я е вложил в него. Ако ви прокълне духовен Учител, който притежава сила, това наистина може да е опасно. Ведическите пророци са проклинали наляво и надясно. Те са придобивали сила чрез аскетизъм. Можели са да използват силата, за да съградят нещо, а са можели и да я насочат през очите си, за да унищожат или освободят даден човек. Ако някой ви проклина външно, само устата е инструментът. Те обаче са можели да използват очите си, които са много мощни.

Въпрос: Казаха ми, че около мен витае някаква тъмна субстанция и се опитва да ме управлява. Вярно ли е? Ако е така, как да се избавя от нея?

Шри Чинмой: Бих искал да ви кажа съвсем честно, че всичките ви неприятности ще отпаднат, ако се обърнете към духовен Учител. С подобни мисли вие само се залъгвате. Това не са тъмни субстанции. Вие само подхранвате някакво умствено увлечение, някаква фантазия, която сами сте създали вътрешно. Всичко това е ваше творение. Затова трябва да отидете и да приемете духовен Учител.

Ако не усещате нищо в мен, не е беда. Има много, много други духовни Учители. Но само духовен Учител може да реши проблемите ви. Простете ми, че го казвам: не искам да съм груб с вас, но трябва да съм много твърд по този въпрос, защото вие сам си създавате проблем. После ще настъпи момент, когато за който и да е духовен Учител ще е изключително трудно да се заеме с вас. Тогава Учителят просто ще каже: „ Това е безнадежден случай“. Засега случаят не е безнадежден, затова трябва да отидете при духовен Учител, в когото имате пълна вяра, и този духовен Учител ще може да се погрижи за вас. Това са само примитивни сили, създадени от вас. Те постепенно ще ви завладеят и ще ви принудят да вършите неща против волята си. В началото ще ви убедят, че са прави, и вие ще изпълнявате това, което ви казват. След известно време ще откриете, че всички тези сили са небожествени. Тогава обаче ще сте безпомощен и няма да можете да контролирате собствения си живот. Затова искрената ми молба към вас е да се обърнете към духовен Учител и нека този духовен Учител да ви напътства.

Не се опитвайте да направлявате собствения си живот. Основната грешка в живота ви е, че се опитвате сам да ръководите живота си, което е съвсем погрешно. Дори в обикновения живот отивате при учител, за да се образовате, защото не знаете дали тази буква е А, Б или В. Учителят ви казва и тогава вече знаете. В духовния живот обаче духовният Учител ви напътства вътрешно. Той го прави и външно, но през повечето време напътства вътрешно, защото това е най-лесният и същевременно най-действен начин. Той ще води вътрешно отделния търсещ според неговото ниво и възприемчивост.

Въпрос: Ние превръщаме ли се понякога във враждебни сили?

Шри Чинмой: Виновните не сме ние. Някакви злонамерени сили постоянно обикалят около нас. Ние не сме разрушителни сили – ние не сме ги създали. Само че сме им позволили да действат във и чрез нас. Аз не съм крадец, но ако позволя на крадец да извърши нещо лошо, значи съм като него или нося същата отговорност. Източник на такива сили не винаги е телесното, може да е финият витал или финото тяло. Тези сили могат да идват от извънсетивните нива. Вярно е, че не сме извършителите, но ние им позволяваме да действат в нас. Аз няма да открадна, но ако ви помогна да го направите, не съм ли лош колкото вас?

Въпрос: Разговарях с човек, който е последовател на окултното. В такъв случай дали е по-добре да се разделя с човека колкото е възможно по-скоро, или да се опитам да проявя към него малкото си любов и загриженост?

Шри Чинмой: Ако човекът е по-силен от вас, то вие няма да го промените – съвсем не. Ако обаче сте дълбоко привързан към него, ако е член на тесния ви семеен кръг или ви е много близък, тогава можете да се опитате да го убедите, че греши. Бавно, неотклонно с вашия духовен напредък цялото ви лице ще засияе. Вие ще излъчвате напредъка си. Но ако човекът не ви е близък по никакъв начин, не сте длъжен да го убеждавате чрез собствената си духовност. С други думи, не е нужно да проявявате вашето вътрешно знание, вътрешна мъдрост или вътрешна светлина и да полагате този човек в Нозете на Всевишния.

Ако човекът ви е много, много близък, то вие в известна степен сте длъжен да кажете каквото трябва, да постъпите както трябва и да проявите каквото трябва. Но ако е просто познат, той може да си остане със своите възгледи, а вие – с вашите. Няма да влизате в спор. Нека той да върви по пътя си. И ако има духовен Учител, най-добре е да го насърчите да следва Учителя си, а не окултната мъдрост, за която е чел. Трябва обаче да знаете, че на земята има милиони хора, които правят всякакви лоши неща. Ако се опитвате да ги направите по-съвършени без вие самият да сте напълно съвършен, то вашето осъзнаване на Бог ще си остане далечна цел. Затова е най-добре да проявите мъдрост и да прецените колко сте близки и каква връзка сте установили вече с този човек.

Въпрос: Случва се, разговаряйки с някого, да поискам да зная що за човек е, но се чувствам безпомощен.

Шри Чинмой: Вие виждате пред себе си човек. Опитайте да застанете много близо до него. Ако не можете да чуете как диша, представете си дишането му. Когато той вдишва, и вие ще вдишвате, дори да се чувствате уморен или изтощен. Ако можете да уловите дъха му по този начин три или шест пъти, след като сте се отъждествили с дъха му, веднага ще разберете дали е добър човек, или лош. Отговорът ви ще е сто процента правилен. Този подход дава много добър резултат.

Въпрос: Възможно ли е да правим това, докато разговаряме с някого? Той няма ли да забележи?

Шри Чинмой: Защо не? Докато обсъждате нещо с някого, просто си представете, въобразете си, че ставате едно с дъха на този човек. Това са окултни сили от най-ниско ниво – най-ниско, но много ефективно, защото децата също могат да си играят с окултни сили. Постепенно ще се усъвършенствате и тогава ще можете да карате другия човек да диша с вас, вместо да чакате да видите кога ще вдиша. И така, ако се отъждествите с него, когато вдишвате, то неговият дъх и вашият се сливат.

Въпрос: Понякога вие ни питате дали даден ученик е в добро или в лошо настроение – не можем ли тогава да разберем, като си служим с този метод?

Шри Чинмой: Разбира се, че можете. Опитайте, но има и друг начин, който също можете да опитате. Ако видите някого, не е нужно да се вглеждате в лицето му. Просто се концентрирайте върху сърцето си, което е винаги обширно, и после само за кратък миг отворете вратата на сърцето си. Вашето необятно сърце е станало дом. Когато отворите вратата, въпросният човек ще види много красиво огромно сърце и ще пожелае да влезе. Тогава ще се вгледате и ще видите дали е в добро съзнание, дали търси снимката ми или олтара. Ако пък е в лошо съзнание, той ще се стъписа и ще опита да се скрие. Хората в лошо съзнание винаги гледат да се скрият. Дори когато са пред мен, те държат очите си затворени, макар че не са в транс. Те са като врани. Враната скрива украшението и мисли, че щом тя не го вижда, никой не може да го види. Така и някои от учениците държат очите си затворени и смятат, че няма да видя лицето им. Разбира се, обаче, това, което става в сърцето им, е и на лицето, и аз мога да го видя.

Така ще можете веднага да разберете. Ако човекът се крие, ако е направил нещо лошо, лесно ще можете да познаете. А ако търси снимката ми или олтара, от вътрешното движение и жест ще разберете, че е в добро съзнание. Но можете да използвате и другия начин – да се отъждествите с неговия дъх.

Преживявания в духовния свят

Въпрос: Преди няколко месеца ми се случи нещо съвсем необичайно. Много рано сутринта, докато още спях, почувствах в себе си някаква сила и физически усетих, че главата ми се изпълва с въздух и че колкото и многобройни небожествени мисли да се опитват да нахлуят в ума ми, тази сила няма да ги допусне.

Шри Чинмой: За един кратък миг Бог, с безграничната си Щедрост, е отворил третото ви око. Това, което сте усетили като мощна сила, е била Светлината на третото око, която е способна да унищожи всяка небожествена злонамерена мисъл. Когато третото ви око е отворено, то заличава всички ваши минали небожествени постъпки. И докато ги заличава, то също така пречиства цялото ви същество, за да не могат никакви небожествени мисли да проникнат в ума ви или да попречат на медитацията ви. Бог ви е дарил с много, много високо преживяване.

Неведнъж се случва търсещи да получат много, много високо преживяване. Това не е резултат от собствения им стремеж, то става просто поради дълбока медитация. Понякога, поради Своето безкрайно Състрадание, Бог ни дава някакво високо преживяване. Защо го прави Той? Защото, съзрем ли веднъж Светлината, ние се надяваме да я видим отново и полагаме големи усилия в духовния си живот.

Ето как става. Бащата дава на детето долар. То веднага разбира стойността на долара. Бащата няма да му дава по един долар всеки ден и детето знае, че ще трябва да се потруди за него. В противен случай, ако няма какво да оцени, на какво да се възхити или към какво да се стреми, детето няма да работи. Така е и тук: Вечният Баща понякога ни дава искрица Светлина. Тогава, тъй като извънредно много ѝ се радваме и чувстваме, че отчаяно се нуждаем именно от това, ние ще работим за тази цел.

Въпрос: Усещам натиск върху темето си точно в този момент. Какво означава това?

Шри Чинмой: Човек може да усеща натиск в горната част на главата по различни причини. Понякога притегляме Светлина над възможностите си. Все едно някое дете се опитва да свали долу нещо много тежко и то му счупва главата.

Случва се и този конкретен център, хилядолистният лотос, да се отвори по Божествена Милост и с личен стремеж. Тогава пак усещаме силен натиск. Но човек трябва да знае дали е притеглил отгоре нещо над възможностите си, или центърът се пробужда. Ако това става съзнателно и спонтанно, значи теменният център се отваря.

Въпрос: Видях зад вас бяло сияние. Какво означава това?

Шри Чинмой: Това сияние е Съзнанието на Божествената Майка, на Вселенската Майка. Бялото символизира чистотата, както и съзнателната Светлина на Вселенската Майка. В мен и чрез мен действа Вселенската Майка. Видяното от вас е Светлината-Съзнание на Вселенската Майка, която е в мен и която води и напътства нашето духовно движение. Така че Бог, със Своята безкрайна Щедрост, ви е показал какво можете да постигнете. Той ви е показал само незначително, мъничко, нищожно количество Светлина. Тя е дошла при вас от третото око като Сила. И други са виждали тази Светлина. Много ученици са я виждали. Моля ви, не смятайте, че тази Светлина е изкушение. Не, в никакъв случай. Бог не ни изкушава. Той само ни насърчава. Уверявам ви, когато сте напълно готов, Той ще ви даде безкрайна Светлина.

Въпрос: Господине, чел съм за астралното пътуване – че с медитация човек може да отдели душата си и да пътува. Правили ли сте го някога?

Шри Чинмой: Правил съм го стотици и хиляди пъти. Това пътуване става в астралното тяло. Този астрален свят е във физическото тяло, както и във виталния свят. Той не е в грубата материя, а във вътрешния свят. Ако водите духовен живот и вие ще можете да правите такива неща.

Има особена Йога, наречена Кундалини Йога, която борави с шестте главни центъра или чакри, започвайки от основата на гръбнака. На върха на главата има един допълнителен център, наречен хилядолистен лотос. Ако следвате Кундалини Йога, можете да отворите тези центрове. Те не са телесни, иначе лекарите щяха отдавна да са ги открили. Те са във финото тяло. Ако успеете да отворите центровете във финото тяло, ще можете да придобиете всички сили, които ние наричаме астрални сили, и ще сте способни да пътувате вътрешно по целия свят.

Въпрос: С медитация ли го постигате?

Шри Чинмой: Всичко това става с медитация. Но ние си служим с понятието „стремеж“. Ако имате вътрешен плач, това се нарича стремеж. Ако едно дете плаче, то където и да е майка му, тя дотичва, за да го нахрани. По същия начин, ако имате вътрешен плач или стремеж, вие ще получите Светлина, Блаженство, Наслада, Екстаз и божествена Сила – не човешката сила, която руши, а божествената Сила, която дава енергия и осъществява. Всичко това ние получаваме от стремежа. Стремежът включва концентрация, медитация и съзерцание. Това са трите стъпала на духовната стълба. Започваме с концентрация. Второто стъпало е медитацията, а третото е съзерцанието. След това идва последната стъпка, при която нашето съзнание напълно се слива с Абсолюта.

Медитацията определено е отговорът на въпроса. Ако плачем за материални блага и много други неща, ние ги придобиваме. Така и ако медитираме върху божествен обект или плачем вътрешно за него, ние непременно ще го получим.

Въпрос: Ще ни кажете ли за различните цветове в аурата? Видях около вас синя светлина.

Шри Чинмой: Синьото е цветът на духовността. Синьото означава безкрайност, както и творчество в кристалната му форма. Именно синият цвят постоянно израства както в човешката, така и в божествената природа. Когато израства в човешката ни природа, той се стреми да разшири тази наша ограничена човешка природа. Когато израства в божествената ни природа, той се стреми да разпространява Истината, да проявява Истината, която вече въплъщава. В човешката природа той се стреми да се разширява, в божествената природа – да проявява собствената си Светлина. Синият цвят, ако е небесносин, е цветът на Шри Кришна, втория Аватар на Индия.

Синьото е и мой цвят. Той олицетворява вътрешното ми осъзнаване на Най-Висшето, на Абсолютния Всевишен. Като духовен Учител, аз имам в аурата си всички цветове – всички духовни Учители ги имат. Обикновените хора имат в аурата си един цвят. Някои, ако са напреднали, имат два или три цвята. Като правило обаче обикновените човешки същества нямат повече от три. Само че при духовния Учител аурата има всички цветове. Ако някой види около мен оранжево, няма да е сгрешил. Аз имам в аурата си синьо, зелено, оранжево, червено и всички други цветове. Но любимият ми цвят, отличителният ми цвят, е синият. След него е златният. Синьото е висотата, най-голямата Висота, а златното е разкриването на тази Висота. Щом златният цвят докосне земната атмосфера, той става червеникав. Това е аспектът на Силата, когато се проявява. Ако учениците виждат яркочервено, то е едно проявление на този златен цвят във физическата, земна атмосфера. Някои ученици виждат златен цвят, злато навсякъде около мен. В такъв момент те съзират моето проявление на по-високо ниво на съзнание.

Въпрос: Влияе ли вашето съзнание на къщата ви?

Шри Чинмой: Всяка къща има тяло, витал, ум, сърце и душа. Всички качества на телесното, виталното и умственото съзнание са в къщата. Сърцето на къщата и нейната душа са като отделни човешки същества. Когато децата са у дома, а родителите ги няма, децата са тъжни, защото са сами без тях. Така и когато излезете от къщата, вие липсвате на вашето дете-къща. То страда.

Преводи на тази страница: Russian , Italian , Czech , Hungarian
Тази книга може да бъде цитирана с помощта на цитиращ ключ om
Creative Commons License
Това произведение е лицензирано под Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 Unported License.